Demény István Pál
Hogyan értékeljük a folklórkutatást,
avagy gondolatok Keszeg Vilmos tanulmányáról
Keszeg Vilmos A romániai magyar folklórkutatás öt évtizede
(1944–1994) címmel nemrégiben egy nagyigényû és igen gondolatgazdag írást
tett közzé (Erdélyi Múzeum 1995. 3–4. füzet, 99–111). Következtetései annyira
gondolatébresztõek és vitára sarkallóak, hogy megállapításaival több cikkben is
kellene foglalkoznunk.
Tanulmánya távolról sem
tekinthetõ ugyan a romániai magyar néprajzkutatás történetének, de igen jelentõs
lépés ennek a fontos és mindinkább sürgetõvé váló feladatnak az elõkészítése
terén. Feltétlenül szükség van ilyen tanulmányokra; Keszeg cikke után most már
talán meg is lehetne írni ezt a tudománytörténeti fejezetet.
A szóban forgó tanulmány inkább
az eredmények összefoglalásának tekinthetõ. A történeti szemlélet voltaképpen
teljesen hiányzik belõle, mondhatni ahistorikus. Egyáltalán nem veszi
figyelembe a mindenkori konkrét történelmi feltételeket, és nem veszi
figyelembe a tudomány saját fejlõdését sem; azt sem, hogy egyáltalán a
nemzetközi (vagy ha úgy tetszik: a nyugati) szakirodalomban mikor jelentek meg
az általa a romániai magyar kutatáson már 1944-tõl kezdve erélyesen számon kért
gondolatok.
Mindazonáltal abban igaza lehet,
hogy az utókor nem az objektív nehézségekre, hanem a konkrét eredményekre lesz
majd kíváncsi. Ezért a most következõkben csak igen kevéssé fogok a kutatás
történelmi körülményeivel foglalkozni. Keszeg következtetései enélkül is igen
gondolatébresztõek és vitára sarkallóak.
A téma
Keszeg Vilmos romániai magyar
néprajzkutatáson a romániai magyar néprajzkutatóknak a romániai magyarság
néprajzára vonatkozó kutatásait érti. Ez egy lehetséges értelmezés, pontosabban
lehetséges egy olyan tanulmány, amelynek pontosan ez legyen a tárgya.
Így viszont kimaradnak például
Faragó Józsefnek, Almási Istvánnak és másoknak, köztük e sorok írójának a román
tárgyú tanulmányai; ha a tárgyi néprajzot is tekintetbe vennénk, elsõsorban Kós
Károly tanulmányaira kellene gondolnunk. Kimaradnak továbbá például Almásinak
az erdélyi szász és zsidó zenefolklórral foglalkozó írásai vagy éppen a vogul,
osztják és szamojéd hõsi epikát vizsgáló tanulmányok. (Megemlíthetjük, hogy 45
romániai magyar kutató részben vagy egészben román tárgyú írásainak Faragó
József által a Népismereti Dolgozatok 1983-as kötetében közölt – igaz, hogy az
akkori hivatalos elvárások miatt némileg felduzzasztott – bibliográfiája csak
az 1946–1982-es periódusból 569 tételt tartalmaz.) Keszeg ráadásul
következetlen, mert mégis említ egy erdélyi szász népszokásokkal foglalkozó
tanulmányt. Másfelõl, noha külön tisztázza, hogy csak erdélyi kutatókra
hivatkozik (i.m. 99), mégis említi
Bosnyák Sándor, Hoppál Mihály, Martin György és Vajkay Aurél néhány
tanulmányát, az utóbbiét ráadásul 1943-ból, tehát nem a tanulmányban tárgyalt
idõszakból. Itt különben nehéz eldönteni, hogy hova soroljuk a viszonylag
nemrégiben kiköltözött kutatók, például Szabó Csaba és Pávai István még Erdélyben
gyûjtött, de már Pesten megjelent anyagát. Szerintem ezeket említeni kellett
volna.
Az egésznek nem lenne különösebb
jelentõsége, ha nem fogalmazódna meg a néprajzosokkal szemben – Keszegnél
burkoltabban, de például Bausingernél és az õ nyomán Niedermüller Péternél
egészen durván – a nacionalizmus vádja. Azazhogy nacionalista, akinek a saját
folklórja vagy népmûvészete tetszik. Ez a vád annyira abszurd, hogy egyszerûen
lehetetlen ellene védekezni. Más a helyzet, amikor mások folklórjáról van szó.
Való igaz, hogy egyik-másik írásomban magam is megpróbáltam felhívni a
figyelmet a román vagy éppen az osztják folklór értékeire tudományos vagy éppen
esztétikai szempontból (és elszórt megjegyzések erejéig, például az orosz,
bosnyák vagy francia epika mûvésziségére is), de hát miért volna ez nacionalizmus
akár az én részemrõl, akár a máséról?
Keszeg különben azt sem tisztázza
egyértelmûen, hogy mit ért folklóron. A hagyományos felosztás megkülönböztet
szellemi néprajzot, tárgyi néprajzot és társadalomnéprajzot. A határok kissé
bizonytalanok, a népmûvészetet például hol a tárgyi, hol a szellemi néprajzhoz
sorolják, s az egész felosztás ellen már 1942-ben felemelte szavát Lükõ Gábor,
aki a különbözõ részterületeket egységben, összefüggésben kívánta vizsgálni. (Hogy
a posztmodernek is megértsék: holisztikusan.)
Folklóron a magyar
szakirodalomban a szellemi néprajzot, szûkebb értelemben csak a szövegfolklórt
szokás érteni. Keszeg tanulmányának a tárgya, mivel a bevezetõben nem tisztázza
eléggé vizsgálódása „finalitását”, csak figyelmes olvasás (és esetleg némi
jegyzetelés) után derül ki. E tanulmányában tehát a következõket sorolja a
folklórhoz (ebben a sorrendben): népmese, ballada, monda, proverbium és találós
kérdés, tréfás népi elbeszélések, viccek, élménytörténetek, naplók,
önéletírások, népdalok, gyermekfolklór, mondóka, néptánc, szokásvizsgálat,
laikus vallási gyakorlat, mágia és hiedelemrendszer, népi társadalom,
mentalitás, ragadványnevek, rokonságterminológia, etnobotanika, népi
gyógyászat. Lehetséges kutatási témának tekinti még a népi kultúra táji
tagolódásának vizsgálatát, a néprajzkutatás metodológiáját és a folklórkutatás
történetét. (Kimarad például a népzenekutatás, illetve csak egy – a népdalkutatást
tárgyaló bekezdéshez kapcsolódó – jegyzetben van jelen. Vagy nagyjából kimarad
például a népi joggyakorlat.) Végül is némi következetlenséggel nagyjából a
hagyományos felosztás szerinti szellemi és társadalomnéprajzot tárgyalja.
Az értékelés
Keszeg a romániai magyar
néprajzkutatásról alkotott véleményét végül (i.m. 109–111) számozott pontokban foglalja össze. Nézzük ezeket
egyenként.
1. Véleménye szerint a romániai magyar néprajzkutatás „nem tudott
túllépni elvi következetlenségein”. Nem teljesen világos azonban, hogy melyek
azok az elvi következetlenségek, noha azokra a továbbiakban részletesebben is
kitér. Elsõ megjegyzésül azonban ide kívánkozik, hogy mivel a romániai magyar
néprajzosok – a Keszeg Vilmosék elõtti nemzedékek is – legalább két-három
tudományos paradigmához tartoztak, és sokszor még ugyanazon személyek is
többféle módszert is kipróbáltak, a „következetlenségek” egészen természetesek;
az lett volna a hiba, ha ötven év alatt másfél tucat ember semmi újat nem
tudott volna kezdeni. Keszeg hiányolja „a tudomány elméleti premisszáihoz” való
igazodást, aminek szerinte abból kellene állnia, hogy a kutatás „a
kutatástörténeti elõzmények eredményeihez, módszertanához, terminológiájához, a
kutatás tárgyára és finalitására vonatkozó konvenciókhoz tudatosan (azokat
követve vagy korrigálva, kiegészítve) viszonyul” (i.m. 109). Ebben a mondatban voltaképpen minden szintagma hosszabb
megvitatást igényelne. Az, hogy – sokszor a cenzúra miatt is – valóban ritka
volt a tudományos vita, valóban nem vált a tudomány fejlõdésének elõnyére.
Mindazonáltal itt is visszaüt a történeti szemlélet hiánya. A kutatási
módszerek stb. ugyanis az elmúlt ötven év során többször is változtak, ezek
történeti nyomon követésébõl kiderülne, hogy igenis volt változás, ha úgy
tetszik: fejlõdés, tehát tudatos „viszonyulás”, még ha nem is egy absztrakt
nézõpontról megkívánt mértékben.
1a. A „köztudatban” a néprajzkutatás célja a „mentés” volna. Ezt a
köztudat egy része – igen jelentõs része – valóban így tudja. De ne tévesszük
össze a közvéleményt, illetve annak egy részét a tudományos kutatással.
(Bevallom, hogy itt valóban nem tudok megszabadulni egy szubjektív szemponttól:
furcsán érzem magam, hogy 1980-ban megvádoltak, amiért tanulmányírással
foglalkozom, az értékek „megmentése” helyett, most pedig éppen az ellenkezõjét
olvassák rám vádként.) A folklórtények regisztrálása és a róluk való beszélés
megint csak vonatkozhat az önkéntes gyûjtõkre meg a vidéki újságírókra, de nem
a szakemberekre.
(A romániai magyar sajtóban a
hetvenes évek végén, nyolcvanas évek elején megjelent sok, gyakran színvonaltalan,
ideologikus cikk, riport stb. annak idején bennem is ellenérzést váltott ki.
Valóban az volt az érzésem, hogy eltereli a figyelmet más, fontosabb dolgokról;
de ezeken a fontosabb dolgokon részben a többi tudományt, fõként a történelmet
értem, részben pedig éppen a nemzetiségi problémákat, amelyekrõl írni Ceauºescu
idejében amúgy sem lehetett volna, de a lelkendezõ riportok hamis
önelégültséget keltettek. Ám mindezek a – sokszor jó szándékú – riporterek nem
tévesztendõk össze a kevés számú romániai magyar néprajzossal, akik már-már
emberfeletti munkát végeztek. Emberfelettit abban az értelemben, hogy a
legtöbbjük többet teljesített, mint amennyi az adott feltételek között egy
embertõl méltányosan elvárható lett volna. Vagy mondjak emberfeletti helyett
inkább embertelent?)
Az a kritérium pedig, hogy a
tudománynak függetleníteni kellene magát kutatási tárgyától, olyan hosszabb
tudományelméleti fejtegetést tenne szükségessé, amely nem férne bele ennek a
cikknek a keretei közé.
1b. Ebben a pontban Keszeg a nép
és a folklór terminusok hagyományos
értelemben való használatát kifogásolja. Való igaz, hogy a kutatás népen
elsõsorban a parasztságot és folklóron elsõsorban a parasztság körében
megõrzött hagyományos kultúrát értette. (Nemcsak, mert folytak városi néprajzi
kutatások is.) De továbbra is az a véleményem, hogy a folklórkutatásnak ez a
feladata. Amit Keszeg számon kér (nemesi, értelmiségi, iskolai, városi stb.
kultúra), az véleményem szerint nem a folklór, hanem a populáris kultúra
fogalmához tartozik.[1]
Keszeg bírálata különben ezen a
ponton a saját mércéje szerint is méltánytalan. „Az utóbbi évek nemzetközi
irodalmában az említett fogalmak átértelmezése történt” – írja (i.m. 110). Hát ha a nemzetközi
szakirodalomban is csak „az utóbbi években” történt meg ez az átértelmezés
(valójában kb. 1968-tól), akkor azt méltánytalanság a harminc-negyven-ötven
évvel ezelõtti romániai magyar kutatáson számon kérni.
Véleményem szerint különben mind
a folklór, mind a populáris kultúra tudományos kutatási téma lehet, az utóbbi
vizsgálata is érdekes eredményeket hozhat, csak az elõbbivel szembeni
türelmetlenséget nem értem.
Itt egy bekezdéssel bõvebben is
kell foglalkoznunk. Keszeg ugyanis a következõ folklórmeghatározást adja (i.m. 110): „A folklór az a kultúra vagy
a kultúrának azon része, amelyet nem hivatalos intézmények termelnek és
forgalmaznak.” Mivel Karl Popperrel azt tartom, hogy a definíciók nem
valamilyen kvintesszenciát fejeznek ki, hanem egyszerûen rövidítéseket vezetnek
be, voltaképpen nem volna kifogásom az ellen, hogy Keszeg ebben a tanulmányában
ezt értse folklóron. A baj az, hogy az így körvonalazott „folklór” egy
fölöttébb bizonytalan állagú valami lesz. A hippik meg a punkok mozgalma bele
fog ugyan tartozni, de bele fog-e tartozni például a katolikus egyház által is
propagált csíksomlyói búcsú? Vagy a
betlehemezés? A táncház-mozgalom nyilván bele fog tartozni, amikor a hatalom
éppen akadályozza. És akkor, amikor éppen elõsegíti? A folklórfesztiválok
nyilván nem fognak beletartozni, amivel egyet is értek. De például az 1979-es
udvarhelyi táncház-találkozó, amelyet az akkori államhatalom nem tiltott ugyan
be, de akadályozni igyekezett? Hova fognak tartozni az eredetileg az egyház
által terjesztett népi vallásos énekek, az archaikus imák stb.?
(Az a mondat pedig, hogy „A
folklór egyre inkább kiszorul a hivatalos kultúra által nem szabályozott területekre”,
egyszerûen elírás lehet. Már hogy szorulhatna ki a folklór a hivatalos kultúra
által nem szabályozott területekre, ha eredetileg is – per definitionem – csak
ott lehetett jelen?)
1c. Keszeg Vilmos véleménye szerint (i.m. 110) a romániai magyar néprajzkutatás a népi kultúrát bizonyos
„sajátos szelekció alapján tette kutatása tárgyává”, mégpedig a következõk
szerint (az egyes kritériumokat én jelöltem meg betûvel):
a) õsi / ellentétben a közismert
maival;
b) paraszti, falusi / szemben a
városival, hivatalossal;
c) esztétikus / szemben az
esztétikai minõséget alig tartalmazóval;
d) ünnepi, látványos / szemben a
mindennapival;
e) szóbeli / szemben az
írásbelivel, a rögzítettel;
f) szöveg- és mûfajközpontú /
szemben a mindennapi kommunikáció lazább mûfaji normákhoz alkalmazkodó
beszédszokásaival;
g) nemzeti / szemben az etnikai
sajátosságokkal nem rendelkezõvel.
E kritériumrendszer természetesen
sohasem fogalmazódott meg a Keszeg emlegette néprajzkutatók részérõl. Persze
attól még lehetne valódi is, noha az egész erõsen Bausingernek a német
néprajzkutatást ért vádjaira emlékeztet, amit magyar vonatkozásban Niedermüller
Péter, illetve a csíkszeredai Kommunikációs Antropológia Munkacsoport (KAM)
szokott hangoztatni, csakhogy konkrét elemzés nélkül. Attól még érvényes
lehetne a romániai magyar néprajzkutatókra is, de konkrét elemzés nélkül az
egésznek erõsen doktrinér íze van. Mindazonáltal nézzük a fenti kritériumokat
egyenként.
Ad a) A fenti hét vádpont közül – véleményem szerint – csak az elsõ
kettõben „van valami”, de ezeknek vádként való hangoztatását is teljesen
méltánytalannak tartom. Az európai néprajztudomány eleve azért jött létre, mert
felismerték, hogy a hagyományos kultúra lassanként megváltozik, mindinkább
kiszorul az emlékezetbõl, s ezért az elsõ gyûjtõk menteni kezdték, ami
menthetõ. Bizonyos értelemben állandó stresszállapotban dolgoztak, abban a
tudatban, hogy „a tizenkettedik órában vagyunk”. Más kérdés, hogy a gyakori
ismétlés következtében ez a kifejezés is erõsen megkopott, nem is beszélve a
határozottan rosszízûvé váló „mentés”-rõl. De az nem baj, hogy a néprajzosok
igyekeztek minél többet feljegyezni az
emlékezetben még élõ régi hagyományokból. Még az sem baj, hogy a kiadványokban
ezek viszonylag nagyobb hányadot foglaltak el, mint a paraszti emlékezetben. A
balladakiadványok nyilván balladákat fognak tartalmazni, nem napi pletykákat, s
aki balladát akar olvasni, az feltehetõen többé-kevésbé tudatosan választ, mert
hiszen olvashatna éppen avantgárd verset vagy detektívregényt is. Az már baj
lehet, hogy nem tudták átfogni a paraszti kultúra egészét, mintegy szinkronmetszetben.
De erre igenis megvolt a törekvés, ha nem járt sikerrel, annak oka elsõsorban a
kutatók csekély számában meg a kedvezõtlen körülményekben keresendõ.
Maga az „õsi” szó alig fordul elõ
komoly szakkutatónál, hacsak nem valamilyen valóban õsi jelenségrõl van szó.
Itt is, mint az egész tanulmányban végig, keveredik az, hogy mit mondtak vagy
tettek a szakkutatók, az önkéntes gyûjtõk meg a fesztiválokról és esetleg a
kiadványokról beszámoló újságírók.
Ad b) Amikor a múlt században a néprajzi gyûjtések elkezdõdtek, a
magyar lakosság döntõ többsége még falun élt. Különösen ami a szövegfolklórt
illeti, a városi lakosság tudása nem volt jellemzõ. Más, itt nem részletezhetõ
okokból is a falusi lakosságot tekintették a hagyományos kultúra hordozójának,
mint ahogyan a szövegfolklór és általában a „hagyományos néprajz” szempontjából
az is. A „hagyományos néprajz” – szerintem helyesen – kutatása tárgyának valóban
elsõsorban a parasztság kultúráját tekintette. Csakhogy ezt vádpontként
felhozni teljesen méltánytalan.
Ráadásul például Vámszer Géza,
Tarisznyás Márton vagy Incze László kutatásai a székelyföldi kisvárosokkal is
foglalkoztak. 1980 körül Kolozsváron komoly Hóstát-kutatások folytak, amibõl
azonban egyelõre csak Pillich Lászlónak jelent meg egy kötete, az akkori
körülmények miatt az is riportkötetnek álcázva.[2]
Ugyanakkor a vádpont
megfogalmazása is ellentmondásos. A „városi” meg a „hivatalos” ugyanis
egyáltalán nem szinonímák. A hippi-mozgalom városi jelenség, de nem hivatalos.
A Megéneklünk Románia fesztivál viszont, ami nagymértékben a hagyományos
paraszti kultúrára alapozott, már eléggé hivatalos volt.
Ad c) Itt bizony szempontkeveredés van. A szövegfolklórban valóban
alkalmaztak bizonyos esztétikai kritériumot, de hát a szövegfolklór mûfajainak
döntõ többsége esztétikai célzattal (is) jött létre, legalábbis esztétikai
megformálásuk szándéka tudatos volt. A szövegfolklór mûfajai (ballada, mese,
népdal) eleve esztétikai funkciójúak is – többek közt, de még az olyan mûfajokban
is, mint például a ráolvasás, ahol az esztétikai szempont teljesen mellékesnek
tûnhetne a funkció szempontjából, az esztétikai megformálás jól megfigyelhetõ.
Mi több, legalább szándékuk szerint esztétikumot kívánnak hordozni a –
véleményem szerint nem is a folklórba, hanem a populáris kultúrába tartozó –
falvédõ-feliratok és emlékkönyvbe való versek is; más kérdés, hogy az utóbbi
mûfajok általában csak igen mérsékelt sikerrel. A társadalomnéprajzban viszont
eleve nem merült fel az esztétikai kritérium, vagy legfeljebb néha mint egyik
mellékes jelenség. Kós Károly, Gazda Klára, Kósa-Szánthó Vilma, Vasas Samu,
Vetési László tanulmányaira gondolok elsõsorban, de közöltek mások is ilyen
jellegû írásokat, legnagyobb mennyiségben a Keszeg által váltig dicsért Nagy
Olga. Márpedig a társadalomnéprajzban ez a szempont eleve nem lehet elsõrendû.
Ad d) A Megéneklünk Románia fesztiválon meg sok egyéb fesztiválon
valóban a folklór (pontosabban: elsõsorban a néptánc és a népviselet,
másodsorban a népdal, népszokás, részben a népmûvészet) látványos, ha úgy
tetszik: ünnepi (bár ezt a kifejezést itt pontatlannak tartom) oldala került
elõtérbe. De ne tévesszük össze a fesztivált a tudományos kutatással, sem pedig
a fesztiválok sokszor jó szándékú, sokszor botcsinálta rendezõit a
néprajzkutatókkal, még ha e két funkciót a diktatúra éveiben – a néprajzosok
önhibáján kívül – néha egyugyanazon személy is volt kénytelen betölteni.
Ha magát a szövegfolklórt ünnepi
jelenségnek tekintjük – ez szerintem ebben a formában nem releváns –, a
társadalomnéprajzra mindez megint csak eleve nem vonatkozhat, s nem vonatkozik
nyilván a tárgyi néprajzi tanulmányok döntõ többségére, még ha egy részük
népmûvészet fedõnévvel is jelent meg. Miért volna ünnepi mondjuk a
bivalytenyésztés vagy akár a fazekasság technológiája?
Persze, mivel Keszeg a tárgyi
néprajzra csak nagyon esetlegesen hivatkozik, ez utóbbi szempontot most talán
hagyjuk. De arra nézve, hogy a fesztiválok nem képviselték a népi kultúrát – s
még kevésbé annak tudományos kutatását –, talán elég a Keszeg által is
egyetértõleg idézett Néphagyományok új
környezetben c. kötetre utalni.[3]
Ad e) A hagyományos népköltészet természetesen szóbeli volt. Ez
egyszersmind esztétikailag is az egyik megkülönböztetõ jegye, annyira, hogy
pontosan az amerikai kutatásban ezt tartják a legrelevánsabb jegyének és az
„oral poetry” kutatásáról beszélnek (beleértve más szóbeli mûfajokat is,
nemcsak az európai parasztság folklórját). De milyen is lett volna, amikor a
múlt század elején a lakosság döntõ többségét kitevõ parasztságból legfeljebb
2–3 százalék volt írástudó, a többi általában a nevét sem tudta leírni. (Az
analfabetizmust a szocialista államhatalom a negyvenes évek végén számolta fel.
Ám inkább csak papíron.)
De utalhatnánk, mint a
szóbeliséget fontosnak tartó mûfajra, az egyéni visszaemlékezések gyûjtésére,
az oral historyra is. (Ez utóbbi is képviseltetve van a romániai magyar
néprajzkutatásban. Gazda József és Ráduly János népi visszaemlékezéseket
tartalmazó kötetei minden problematikusságuk mellett is ilyenek. Egy idõben
nagy mennyiségû ilyen anyag gyûlt össze egy Korunk-pályázat hatására, az ismert
körülmények miatt azonban a mai napig is kiadatlan maradt.)
Egyébként történtek kísérletek a
népi írásbeliség vizsgálatára is, ha ezekbõl csak igen kevés jelenhetett is meg
nyomtatásban. Elsõ helyen kell említenünk éppen Keszeg Vilmos kötetét.[4]
Ezenkívül Kós Károly és Kósa-Szánthó Vilma munkásságára gondolok elsõsorban.
Ami pedig a népi önéletírások átmeneti (?) divatát illeti, maga Keszeg
hétkötetnyi ilyen anyagot említ tanulmánya 34. jegyzetében (Nem árt azt is
meggondolni, hogy nagyjából ugyanannyi idõ alatt, 1968 és 1995 között csak
nyolc eredeti anyagot tartalmazó balladakötet jelent meg és még két válogatás régebbi
gyûjteményekbõl, tehát az állítólagos nagy különbség egyáltalán nem látszik.)
Ad f) Ez a vád egy kissé furcsa, nem is értem egészen. Hát milyen
lehetne a szövegfolklór, ha nem szövegközpontú?
A beszélés néprajza valóban nem
tartozik a hagyományos értelemben vett szövegfolklórhoz. De éppen ezért nem is
kell rajta számon kérni. Ugyanakkor meglehetõsen történetietlen Hymesnak a még
meg sem írt elveit és kutatási szempontjait számon kérni az ötvenes, hatvanas
évek kutatásán. Egyébként a beszélés vizsgálatára is történt néhány kísérlet,
Egyed Péter egy tanulmányán kívül elsõsorban Biró A. Zoltán idevágó kutatásait
említhetjük.
Ad g) Ezt a pontot pedig egyszerûen nem értem. Mindaddig, amíg
Keszeg Vilmos nem pontosít, és nem mondja meg, hogy mit is ért rajta, nem tudok
rá válaszolni.
A „nemzeti”-t az 1948–1989-es
idõszakban mindenesetre már a cenzúra miatt sem lehetett volna leírni.
Ugyanakkor a szövegfolklór eleve nem lehet „etnikai sajátosságokkal nem
rendelkezõ”, mert bármely szöveg valamilyen etnikumnak a nyelvén van, és az,
hogy milyen nyelvû, már talán elég fontos sajátosság. Persze lehetnének elvileg
eszperantó vagy volapük nyelvû folklórszövegek is, de ilyenekrõl még nem
hallottam.
Ám valamely közösség kultúrájához
tartozik s következésképpen etnikai jegyeket is hordoz a népzene, a néptánc
vagy akár a népi joggyakorlat is. A tárgyi néprajzra is ez vonatkozik, de ezt
most ne részletezzük, mert Keszeg Vilmos sem tért ki rá.
Természetesen léteznek etnikai
jegyeket nem vagy alig hordozó jelenségek, ilyenek például a modern nagyvárosok
tömbházai. De ezek kutatása már talán mégsem a néprajz feladata. (A szociológia
persze foglalkozhat – és foglalkozik is – azzal, hogy miként hatnak a tömbházak
a bennük lakó emberek közérzetére vagy akár a demográfiára.)
Mindenesetre nem értem, hogy
szerepelhet a fenti g) pont vádpontként a romániai magyar néprajzkutatás
vonatkozásában. Amíg valaki meg nem gyõz az ellenkezõjérõl, arra kell
gondolnom, hogy ezt a pontot Keszeg reflektálatlanul vette át Bausingertõl.
Összefoglalva tehát azt
mondhatjuk, hogy ilyen szûrõ a romániai magyar néprajztudományban nem létezett.
Az igaz, hogy a néprajzosok valóban szelektáltak olyan értelemben, hogy azt
tekintették kutatásuk tárgyának, ami megítélésük szerint a hagyományos népi
kultúrához tartozott. Ennek során természetesen fordultak elõ hibák és
tévedések, amelyeket a néprajztudomány folyamatosan igyekezett is korrigálni.
Bizonyos régi gyûjtések hiányosságait utólag természetszerûleg nem lehetett már
bepótolni, de hát a tudomány is hibákon és tévedéseken keresztül halad elõre.
Ugyanennél a pontnál említi
Keszeg Vilmos (i.m. 111), hogy az
utóbbi években szemléletváltás következett be az egyetemi oktatásban. Ez
bizonyos mértékben igaz, de azt sugallja, hogy két irányzat áll szemben
egymással, egy „hagyományos” és egy „szemléletváltott”. Megítélésem szerint
azonban csak a kolozsvári szellemi és társadalomnéprajzzal foglalkozók körében
legalább négy, de a kisebb különbségeket is számítva, inkább öt-hat irányzat
fut párhuzamosan. Keszeg Vilmos, úgy látszik, erõsen hajlamos a például
Niedermüller Péter vagy itt Erdélyben a csíkszeredai KAM által képviselt
homogenizáló szemléletre, amelyet azonban torzítónak és a valódi problémákat
elmosónak tartok.
2. Hiányolja Keszeg azt is, hogy csak adatfeltárás folyt. Ami az
önkéntes gyûjtõket illeti, tõlük nem is volna méltányos egyebet elvárni, sõt
hálásnak kell lennünk nekik, ha felhasználható adatfeltárást végeznek.
A következõ bekezdésben aztán
váratlanul elismeri, hogy fel-feltûntek „a kutatás hasznosítható módszerei
(szemiotika, kommunikáció-elmélet, strukturalizmus, beszédtett-elmélet, történeti-összehasonlító
módszer)”, s tegyük még hozzá: kvantitatív elemzés, evolucionizmus, szociológiai
módszerek – de mint mondja: „következetes és eredményes hasznosításukat alig néhány
szerzõ tudta elvégezni”. De hiszen összesen is alig volt néhány szerzõ a
tárgyalt idõszakban!
3. A finalitás hiánya. Ezt így kimondani kissé furcsa. Legfeljebb
10–12 szakemberrõl van szó, akik legalább négy, de inkább több tudományos
irányzathoz tartoznak. Különbözõ céljaik lehetnek. Kik azok, akiknek nincsen
céljuk? Mert a 101. lapon említett „kutatógeneráció”-ra ez nyilván nem
vonatkozik. S bizonyára nem vonatkozik – noha ez nem teljesen egyértelmû – Nagy
Olgára sem.
3a. A bibliográfia kérdése pedig apróság, ami nem is tartozik az
itt tárgyalt súlyos elvi kérdések közé. Valóban nincs összeállítva a romániai
magyar néprajzkutatás bibliográfiája, de jól megvagyunk nélküle, annál is
inkább, mert a magyar néprajzkutatás bibliográfiája a tárgyalt idõszakra (vagy
legalábbis 1992-ig) elkészült, és abban benne vannak a romániai magyar kutatók
írásai is.
Ugyanebben a bekezdésben: „a
közlemények szakszerûségét a szerkesztõi közeg sem várja el”. Itt megint
disztingváljunk. A NyIrK-nél, az Erdélyi Múzeumnál, a Népismereti Dolgozatoknál
bizony elvárják. Igényes szakember lehetõleg amúgy sem bocsát ki a kezébõl
szakszerûtlen írást. Tisztázzuk, hogy egyáltalán szakkiadványokról van-e szó
vagy obskurus vidéki kiadványokról. De ezt Keszegnek kell megtenni, ha már
egyszer vádat emelt.
Itt is visszaüt a történeti
szemlélet hiánya. Az 1989-es forradalom elõtt ugyanis csak nagyon kevés
dilettáns írás jelent meg. Voltak olyan periódusok, amikor a cenzúra miatt csak
nehezen, sõt olyanok is, amikor gyakorlatilag egyáltalán nem jelenhettek meg
néprajzi publikációk, de a meglevõ kevés kiadványnál igen igényes elbírálás és
szerkesztés folyt, ezért ami megjelent, általában megbízható, ha esetleg nem is
nagyon magasröptû munka (lásd Kriterion Könyvkiadó, folyóiratok). A forradalom utáni
átmeneti periódusban valóban megjelent jó néhány – sõt mondjuk ki: váratlanul
sok – dilettáns írás is. De egyrészt úgy tûnik, hogy a könyvkiadás szervezõdésével
a helyzet máris javulóban van. Másrészt ez aligha a „hagyományos néprajzosok”
bûne, mert ez már a „szemléletváltás” és „generációváltás” után következett be.
Harmadrészt: az egész tanulmányon végigvonuló tisztázatlanság itt is feltûnik.
Nyilvánvalóan Keszeg sem a kevés számú szakemberre gondolt, hanem az önkéntes
gyûjtõkre meg a dilettánsokra. Csakhogy nem õk képviselik a romániai magyar
néprajztudományt.
3b. A partikularitástól való elszakadás. A néprajz tudományként
csak akkor kezelhetõ, ha kijelentései általános érvényûek, megalapozottak.
Elõször is az „általános érvényû” és a „megalapozott” kifejezések nem
szinonímák. Másodszor pedig: az összesen néhány szövegfolklorista jó néhány
általánosabb érvényûnek szánt megállapítást tett – az általánosság különbözõ
szintjein természetesen –, ezt Nagy Olga esetében Keszeg is elismeri. Az
önkéntes gyûjtõktõl viszont méltánytalanság lenne ezt elvárni.
3c. A szintézis igénye nem „néhány”, hanem kb. másfél évtizeddel
ezelõtt fogalmazódott meg.
E pontnál részben igaz, hogy
megváltozott a tudományról alkotott elképzelés. Maga a kumulatív
tudományépítkezési modell vált elavulttá, vagy legalábbis most úgy tûnik.
Mindazonáltal a vádak igaztalanok. Szövegközlések nélkül nincs mibõl kiindulni,
nincs mit általánosítani.
A szintézis eszméje pedig
önmagában soha nem avulhat el. Idõnként ugyanis újra meg újra össze kell foglalni az addigi tudásunkat.
A tanulmány utolsó mondatában
Keszeg végre közelebbrõl is körvonalazza a saját elképzelését: „A jelenleg
szervezõdõ tudomány (ti. a néprajz) a társadalomtudományok között is helyet
keres magának, s a folklórkutatást az esztétikumvizsgálat helyett-mellett a
társadalom, a világkép, az értékrend, a kommunikáció szervezõdési és mûködési
módja érdekli.” Vagyis voltaképpen társadalomnéprajzi kutatásokat szeretne
megvalósítani. Nem is azzal van baj, hogy ennek a fokozott vizsgálatára szólít
fel, hanem hogy a szellemi néprajz létjogosultságát kvázi kétségbe vonja, és a
szellemi néprajz kutatóit igaztalan vádakkal illeti. (Jóllehet a saját
hiedelemkutatásai is a szellemi néprajz körébe tartoznak.)
Az idézett mondathoz ráadásul két
további pontosítás is kívánkozik.
Nem érthetõ, hogyan keres a
néprajztudomány a társadalomtudományok között is helyet magának, hiszen –
például a történelemmel, régészettel, nyelvtudománnyal stb. együtt – mindig is
az volt. Ha a társadalomtudomány szónak az értelmezõ szótárban megadott másik
jelentését, a szociológiát nézzük, a fenti mondatot úgy lehet érteni, hogy a
néprajz a jövõben a szociológia egyik ága kíván lenni. Amit a mondat második
fele meg is erõsít. De akkor megint csak: mi lesz a szellemi néprajzzal?
Az „esztétikumvizsgálat helyett-mellett”
– ebbõl az következne, hogy a néprajzi vizsgálatok eddig elsõsorban az
esztétikumot vizsgálták. Valójában erre alig van példa, nemcsak a romániai
magyar kutatásban, hanem az esztétikai vizsgálatok talán a legelhanyagoltabb
ágát alkotják az egész egyetemes néprajztudománynak. A magyar nyelvû
szakirodalomban egyetlenegy ezzel a kérdéskörrel foglalkozó önálló mûvet
ismerek.[5]
Elszórt megjegyzések némelyik ballada vagy szõttes szépségérõl nem jelentenek
esztétikai vizsgálatot.
Befejezésül azt a véleményemet
kell kifejeznem, hogy megítélésem szerint Keszeg tanulmányának – kisebb-nagyobb
pontatlanságoktól és tévedésektõl most eltekintve – három fõ hibája van:
1. összekeveri a szakkutatókat az
önkéntes gyûjtõkkel és mindkét kategóriát a néprajzi rendezvényekrõl tudósító
újságírókkal;
2. összekeveri a folk kultúrát és
a populáris kultúrát;
3. doktrinér módon
(„reflektálatlanul”) átvesz megállapításokat másoktól, elsõsorban Niedermüller
Pétertõl, amely megállapítások talán másutt sem helytállóak, de a romániai
magyar néprajzkutatás vonatkozásában bizonyosan nem azok.
Keszeg a saját eredeti
kutatásaiban, valamint a tanári munkájában szerencsére sokkal kevésbé
doktrinér, a befektetett rengeteg munkájának már látszanak is a pozitív
eredményei. Az elméletben felmerülõ rengeteg kérdést azonban meg kell beszélni,
hogy a kilencvenes évek szakirodalmának – nemcsak a romániai magyar
néprajzkutatásra jellemzõ – eszmei és terminológiai zûrzavarán valamit
enyhíthessünk. Ehhez szerettem volna hozzájárulni ezzel az írással is.