Szotyori Anna-Mária
A fakticitás „alkalmazása” mint önértelmezés
A fakticitás mint a kisebbségi
létparadoxon értelmezésének lehetõsége
Tavaszy Sándornál
Tavaszy Sándor
Heidegger-recepciója és sajátos létértelmezése közötti hatásösszefüggés
hermeneutikai megközelítésben
A fakticitás ontológiája
mindig a jelen generáció problémája, a fakticitás mindig a kor problémáit
implikálja és jeleníti meg. A „fakticitásról való beszéd” magában foglalja a
„létezõrõl való beszéd” interpretációját is, ezért a fakticitás saját korának
igényeihez és követelményeihez alakul. Hiszen a faktikus élet mindig csak saját
létként az, ami, az ittlét nem valamely általános emberiség általában vett
ittléte – mondja Heidegger. Ezért a fakticitás az élet önértelmezésének
problematikája. A történetkritika is a jelen generáció önértelmezése, saját
helyzetünk átvilágítása, átláthatóvá tétele. Az „ittlét fakticitása” az élet
önértelmezésének problematikája – mondja Gadamer.
Jelen tanulmányban két
kultúrában és két különbözõ szituációban megfogalmazódott lételmélet
egymásrautaltságának és egymásra való lefordíthatóságának a problémáját
tárgyaljuk. Azt, hogy a heideggeri fakticitásontológia, a fakticitás
Tavaszy-féle „lefordítása”, „alkalmazása” hermeneutikai értelemben hogyan válik
egy kisebbség-nemzet létértelmezésévé. A fakticitásprobléma Heidegger
fenomenológiájában és fenomenológiai Arisztotelész-interpretációján keresztül
eredeti élettapasztalatként tárul fel, itt – Tavaszy értelmezésében – a
fakticitás a kisebbségi sors létparadoxonát hivatott alátámasztani, a
fakticitás mint eleven léttapasztalat magának a kisebbségi létnek a
tapasztalata. Ezzel egy személyesebb tapasztalat kerül elõtérbe, a fakticitás
alkalmazása egy konkrét szituációra Tavaszynál beteljesíti a fakticitásprobléma
követelményét, miszerint az ittlét fakticitása az élet önértelmezésének a
problematikája. A fakticitás a jelen(levõ) generáció létének hitelességét
argumentálja. „A fakticitás eszméjében benne foglaltatik, hogy csak a
sajátlagos – saját – korunk és generációnk fakticitása a kutatás valódi tárgya.”[1]
A filozófiai kutatás és a faktikus lét mindig „együtt-idõiesül”, s ezáltal
behatárolódnak tárgyának körvonalai. Az interpretáció – mondja Heidegger – nem
csupán egy utólagos alkalmazás, hanem a faktikus élet egyik alapmozgásának
explicit végbemenése. A fakticitás nem teoretikus viszonyulás, hanem megélt
élettapasztalat, praxis. Hiszen – mondja Tavaszy – a „filozófiai kutatás
sohasem jutott az élettel és a valóság problémáival olyan eleven kapcsolatba,
mint éppen a vajúdásokkal és válságokkal teli mai korunkban”.[2] Ez az a pont, ahol az elméleti szinten
megfogalmazott filozófiai probléma, a fakticitás problémája elnyeri alkalmazott
filozófiai jellegét, ahol egy filozófiailag kidolgozott elmélet egy nemzet
eredeti élettapasztalatává válik. Ebben a faktikus kisebbségi
élettapasztalatban maga a lét kérdõjelezõdik meg.
Azt vizsgáljuk tehát, hogy Tavaszy Sándornak
a heideggeri lételméletre vonatkozó recepciója és értelmezése hogyan válik egy
kisebbségi lét önértelmezésévé. A heideggeri filozófia magában hordja annak
lehetõségét, hogy egy kisebbségi nemzet önértelmezését támassza alá, hogy egy
aktuális létszituáció, létparadoxon-értelmezésének az alapjává váljék. Ez az,
amit Tavaszy felfedez a heideggeri koncepciókban. Ugyanakkor, abból a gadameri
elvbõl kiindulva, hogy minden értelmezés önértelmezés
és alkalmazás is egyben, az a kérdés
is felmerül, hogy ezt az általános és specifikus létinterpretációt – a
heideggeri filozófiát – hogyan változtatja és bontja le Tavaszy egy idegen
kultúra létszemléletévé, egy kisebbségi nemzet önértelmezésévé, azaz hogyan
alkalmazza az általánosat egy specifikus szituációra, jelen esetben a
kisebbségi léthelyzetre. Filozófiájában Tavaszy egy olyan eleven problémát,
történeti kérdést, létszituációt jelenít meg, amely a mi világunkhoz tartozik,
és ugyanakkor képes átfogni egy idegen kultúra múltbeli szövegének az eredeti
kérdését. A kisebbségi lét értelmére, a kisebbségi helyzet státusára kérdez.
Ahhoz, hogy megértsük,
hogyan bontakozik ki Tavaszy saját lételmélete mint kisebbségi létértelmezés,
elsõsorban azt kell megértenünk, mit jelent a hermeneutikai létértelmezés, azaz
a létnek és a lét kifejezõjének, a létezõnek hermeneutikai perspektívából való
megközelítése a heideggeri filozófiában.
A Dasein a létmegértés módján létezik, a megértés az emberi lét a
priori struktúrája. Ez a megértés nem egy megismerési mód, hanem létmód. A gondolkodás ontológiai szintre
emelkedik, s a hermeneutikai probléma a megértésben létezõ lét, a megértve létezõ lét analitikáját foglalja
magába. Amikor a hermeneutikai perspektíva találkozik az ontológiával, akkor az
elõbbi a létezés hermeneutikájává
alakul, és már nem azt kérdezzük, hogy milyen feltételek között megy végbe a
megértés, hanem azt, hogy milyen az a létezõ, akinek egzisztenciája a
megértésben áll. Ez a létezõ már önmagában hermeneutikus. Az a létezõ, aki
létének exegézisével feltárja, hogy mindenekelõtt a létbe van belehelyezve,
léte világban-benne-lét. Így az egzisztenciális hermeneutika az emberi lét, a
fakticitás hermeneutikája. A hermeneutika egy olyan létezési módot tár fel,
amely mindvégig értelmezett lét.
Az igazi filozófiai
gondolkodásnak ennek az egzisztenciális létnek az analízisébõl kell kiindulnia
– mondja Heidegger, és Tavaszy Sándor is ennek megvalósítására törekszik.
Vissza kell adni az embernek az egzisztencialitását – írja lét és valóság címû
mûvében – ahhoz, hogy elkerüljük létének szétforgácsolódását.
A Dasein analízise, a fakticitás
megértése segít abban, hogy visszaadjuk az embernek az egzisztencialitását.
Heidegger fõmûve, a Lét és idõ 1927-ben jelent meg.
Tavaszyhoz az 1929-es kiadás jutott el, s négy év után, 1933-ban publikálta
átfogó egzisztencialista munkáját A lét és valóság címmel. Kétségtelen,
írásának egyik inspirálója Heidegger. Miben nyilvánul meg ez a hatás? Hogyan
értelmezi vagy értelmezi át a jelenvalólét
szituációját?
A létnek ontológiai
elsõbbsége van, de ezt a létet a létezõben ragadhatjuk meg. A létezõ ugyanis –
mondja Tavaszy – a létnek megragadó erejû kifejezõje. Az emberi lét az általános-létbõl-kilépõ-lét. Az emberi
létet nem absztrakciójában kell felfognunk, hanem mint „közösségben levõ”,
„világban levõ”, „idõben levõ”, „gondban levõ”, „létben levõ” létet. Tavaszynál
ez az értelmezése a létnek, a lét és létezõ általános filozófiai problémáinak a
teoretikus megfogalmazása fokozatosan rávetítõdik egy konkrét szituációra, a
mindennapi kisebbségi lét által feltett kérdésekre igyekszik filozófiai síkon
megoldást keresni. A fõhatalomváltással az erdélyi magyarságnak új létélményt
kell megélnie: a nemzetiségi, kisebbségi létet. Maga az ember, akihez szólni
akart, merõben új körülmények közé került, válságba jutott. A kisebbségi lét faktum. Heidegger
specifikus lételméletét erre a különös
szituációra rávetítve alakítja, úgy, hogy problémafelvetései aktuálisak
legyenek, s ezáltal maga a heideggeri filozófia is aktualizálódik, mivel egy
eleven léthelyzet megértésének a lehetõségét biztosítja. Nem tud
elvonatkoztatni az õt olvasó konkrét embertõl, léthelyzete nem engedi ezt meg.
Tavaszy Heidegger-recepciója és ennek átfordítása sajátos lét- és
emberszemléletté teljességgel igazolja azt a hermeneutikai meglátást, hogy az
értelmezés mindig önértelmezés és alkalmazás is egyben. Az értelmezés mindig önmagunk megértésének és a lét megértésének részét alkotja. A másik
megértésén fáradozva önmagunkat akarjuk jobban megérteni. Minden hermeneutika
önmagunk megértése a másik megértésének kitérõjén keresztül. Önmagunkat kell
megértenünk a szöveggel szemben, ez az önmegértés pedig mindig egy kultúrán
belül történik. A megértés önmegvilágítás.
Az értelmezés ugyanakkor alkalmazás is, azt az értelmet, amellyel az
értelmezésben találkozunk, a hermeneutikai szituációra alkalmazva értjük meg. A
heideggeri létkoncepció pedig minden egyetemessége ellenére bizonyos
átalakítások után alkalmassá válik a kisebbségi egzisztencia értelmezésére. A
jelenvalólét léte gondként
határozódik meg. A „gond” az a szituáció, melyben a létezõ léte megragadható. A
veszélybe került egzisztencia, a kisebbségi lét léthelyzete is Gondként határozódik
meg, a lét a veszélyezettségben válik megragadhatóvá – mondja Tavaszy. A
„gondban élõ”, veszélyezettségben élõ jelenvalólét egzisztenciája összhangban
áll a kisebbségi sors valóságos viszonyaival. Maga Heidegger is a Gond (Sorge)
fogalmát az „élet nehéz” klisén keresztül tematizálja.
A heideggeri fogalmak
„lefordítása”
A dolgozatnak ebben a
fejezetében bizonyos specifikus heideggeri terminusok Tavaszy-féle értelmezését
vizsgáljuk, olyan fogalmakét, amelyek a jelenvalólét fundamentális meghatározói.
Ezek a fogalmak a kisebbségi lét perspektívájában merõben új konnotációkra
tesznek szert, úgymond „alkalmazkodnak” a kisebbségi lét értelmezéséhez.
Ahhoz, hogy a Tavaszy által
feltett kérdésre választ kapjunk, elsõsorban
a heideggeri koncepciót kell alaposan megvizsgálni. Az ittlét – mondja
Heidegger – faktikus lét, benne-lét,
azaz gondbavétel, amely a mindennapi világra irányul. „A jelenvalólét
faktumának ténylegességét – minden jelenvalólét mindenkor faktum – a
jelenvalólét fakticitásának nevezzük. A fakticitás magába foglalja egy
»világonbelüli« létezõ világban-benne-létét, mégpedig úgy, hogy ez a létezõ
képes olyanként megérteni magát, mint aminek a »történelmi sorsa« annak a
létezõnek a létéhez kötõdik, amely tulajdon világán belül az útjába kerül.”[3]
A létezéshez eredendõen hozzátartozik a benne-létezés, az ember nem
kívülállóként viszonyul környezetéhez. Az ember belevetett egy szituációba, és
abban kell értelmeznie önmagát. A benne-létezés, a szituáció – jelen esetben –
azonban egy paradoxon, a kisebbségi létparadoxon, ez az, ami az élettapasztalatban
megmutatkozik. Gondolunk itt a „nem
lehet” vitára (a kisebbségi lét nem lehetséges). A kisebbségi lét nem más, mint
magának a paradoxonnak a tapasztalata. Mi az, amit veszélyeztet ez a
tapasztalat? A kisebbségi nemzet identitása. A kisebbségi létben maga a lét
kérdõjelezõdik meg. A kisebbségi lét ebben az értelemben léttörténés,
megváltozik világunk, világban-való-létünk, környezetünk, s ezáltal maga a
létezés struktúráiban alakul át. Heidegger kimondja, hogy a gondbavételben,
amely mint „tevés-vevés”, mint körültekintés artikulálódik, a világ, a létezõk
a jelentésesség
jegyében tárulnak fel a jelenvalólét számára. A „jelentésesség”, az „értelem” a
faktikus élet specifikus tartozéka, amelyet struktúrájának megfelelõen magából
az életbõl kell megérteni, mely élet egy jelentésességkomplexum. Ezért
mondhatjuk azt, hogy a faktikus élet egyik jellemzõje, hogy önmagának elégséges. És ez az, amit a
kisebbségi létnek tudatosítania kell ahhoz, hogy megõrizhesse identitását. A kisebbségi lét mint tudatosított létértelem
kell hogy fellépjen. A lét a maga fakticitásában a jelentésességrelációkban
teljesül be, azaz „szituációkban” áll.
A kisebbségi létben történõ szakadás ezt a jelentésességet támadja meg, a mindennap utunkba kerülõket
változtatja meg. A létezés eredendõ jelentésessége és értelmezettsége „elrejtõzik” a kisebbségi létben. Ez az a
pont, ahol a kisebbség léte veszélyezettségbe kerül, a jelentésesség elvesztése
az identitás elvesztésével járhat.
Ezen veszély elkerülésére adhat-e filozófiai támpontot a heideggeri
fenomenológia? Heideggernél a létre
vonatkozó analízis implikálja annak lehetõségét – alkalmas arra Tavaszy szerint
–, hogy visszaadjuk ennek a válságban levõ embernek az egzisztencialitását, és
hogy elkerüljük létének szétforgácsolódását.
Alkalmas arra, hogy e paradoxon tapasztalata ne létromboló legyen, hanem ez a
„nem lehet” egy sajátos létértelmezés és létalkotó tapasztalat lehetõségeként
mutatkozzon meg. A fakticitás megértése az egzisztencia önmagára ébresztésének
az ügye, önmagunk és kisebbségi léthelyzetünk elfogadásának és megértésének
lehetõsége. A benne-lét bármennyire is meghatározza ontológiai léthelyzetünket,
nem statikus léthelyzet, hanem lehetõségteljes hermeneutikai szituáció. A
kisebbségi léthelyzet tudatosítása a léthelyzet pozitív alakítását implikálja,
a jelenvalólét a benne-létbõl kell hogy merítse lehetõségeit. A lehetõségek
felismerése a hagyomány diszkontinuitásának, ennek a szakadásnak a feloldását
jelentheti. A kisebbségi lét mint új létkeret jelenik meg, amelynek
tudatosítása jelenti a hagyomány átemelését a jelenbe. A hagyomány
értelemkontinuitás. Az értelem pedig biztosítja a dolog legitimitását. Fel kell
ismernünk a kisebbségi létben a hagyomány mozzanatát. Ezáltal válik a
kisebbségi lét – mondja Tavaszy – öntermelõ, magát újrateremtõ magatartássá.
A megértés a létre-való-nyitottság egyik aspektusa. Ez a kérdésstruktúrájú
nyitottság a kisebbségi lét egyik meghatározója kell hogy legyen. Ebben a
folyamatos létre-kérdezésben õrizheti meg a kisebbség saját
identitását és önazonosságát, hiszen a kérdezés által egy meghatározott
perspektíva elé kerül az, amire kérdezünk, a kérdés értelemirányt ad, feltöri a
kikérdezett létét, a kisebbségi létet. A kikérdezett a maga kérdésességében
nyitottá válik. Kérdeznünk kell ahhoz, hogy megértsünk, rá kell kérdeznünk
saját léthelyzetünkre. A kérdezés értelmezés, az értelmezés mindig önmagunk
megértésének és a lét megértésének egésze. A megértés önmegvilágítás. Tehát az
értelmezés és megértés fogalma implicite tartalmazza a hagyományõrzés lehetõségét,
valamint a konstruktív önmegértés és helyzetmegértés gondolatát.
Ugyanakkor a kisebbségi lét
összhangban áll a heideggeri alapproblémával, amely a lét értelmére kérdez rá,
mert a lét – mondja Tavaszy – a veszélyezettségben ragadható meg. A kisebbségi lét pedig a veszélybe került
egzisztencia. A Dasein léte is
Gondként határozódik meg. A Gond az a szituáció, amelyben a létezõ léte
megragadható. A gondban élõ, veszélyezettségben élõ jelenvalólét egzisztenciája
összhangban áll a kisebbségi sors valóságos viszonyaival.
A lét, amelyre
rákérdezünk, nem üres logikai fogalom, hanem tartalmas, azaz jelentéses; a jelenvalólét számára
jelentéslét és viszonylét abban az értelemben, hogy az egzisztencia egy
létezõnek önnön létéhez való viszonyát fejezi ki. Tavaszy különbséget tesz lét
és élet között, de talán épp ezért mondhatjuk azt, hogy nála az igazi jelentéslét maga az élet. Ha az élet nem
volna kezdettõl fogva jelentéses, akkor a megértés mindörökre lehetetlen volna.
Az élet mint áramló lét kell hogy megmutatkozzon a kisebbség létében. Az ittlét parancsa a kisebbségi léthelyzetben
– írja Tavaszy – a meg-nem-szûnõ tevékenység parancsa lesz, amely az
önfenntartás egyetlen eszköze. Az „autentikus” lét számára az aktív közösségi
életet jelöli meg, s ezzel teljességgel eltávolodik Heidegger gondolataitól.
Egy másik fogalom, az
idõ kategóriájának az átformálása a történés, az áramlás, a dialektikus mozgás
szempontjából történik meg.
A lét idõ. Az idõ a lét
ideje. Tavaszy értelmezésében egyfajta ellenszegülés történik a „tiszta lét”
fogalmával, amelynek mintegy ellenpólusaként vethetõ fel a
halál-felé-tartó-lét. A kisebbségi léthelyzet megköveteli tõlünk, hogy ne
foglalkozzunk ezzel a személytelen, hideg „tiszta léttel”, amely nem tartozik
hozzánk, amelynek nincs vonatkozása saját léthelyzetünkre. Kisebbségi létünket
a halál-felé-tartó-lét határozza meg többnyire, s ez megadja annak vitalitását,
dinamizmusát. „a mai filozófiai
gondolkodás jellegét nem a spekulatív dialektika, hanem a lét, a valóság és az élet
egzisztenciális dialektikája vezeti. Az élet értelmét ugyanis nem egy eszményített
valóságban, a valóság igazságát nem az elvont, tehát vonatkozás nélküli »tiszta
lét« kategóriájában, hanem ott keressük, ahol az élet, a valóság és a lét
vitális áramlása végbemegy: az Idõ kategóriájában.”[4]
Ezen idõkategória, amely hordozza és lehetõvé teszi ezt a vitális áramlást, nem
a hagyományos metafizika idõfogalma, amely a létet örök jelenként gondolja el,
és az élet lefolyására jellemzõ idõstruktúrát szem elõl téveszti. Ez az idõ,
amelyrõl Tavaszy beszél, magának az élet lefolyásának az ideje, amelyben az idõ
maga idõiesül, amely a konkrét ember válságát és életproblémáit hordozza. Ez az
idõ az élet történése.
Tavaszy értelmezésében
találkozunk olyan esettel is, amikor nem követi a heideggeri gondolatot, és
visszatér olyan metafizikai elvekhez, amelyeknek destrukciójára épp Heidegger
törekedett. Ezt azonban tudatosan teszi annak érdekében, hogy gondolatrendszere
koherens maradjon, és megfeleljen a kisebbségi léthelyzet követelményeinek.
Ilyen a lét és lényeg problémája. Tavaszy kimondja, hogy elsõdleges a
kisebbségi lét mint adottság, ennek
megfelelõen lehet és kell kisebbségi módra cselekedni. Tehát elõbb van a lét,
még mielõtt cselekedetekben megnyilvánulna, a lényeg ezt követi mint a
gondolkodás alkotása.
Heidegger tétele pedig így
hangzik: „A jelenvalólét lényege egzisztenciájában rejlik.” A jelenvalólét tulajdon idõiségébõl nyer
meghatározást. Ez az eredeti egység egyféleképpen differenciálódik Tavaszynál,
de ez szükséges is a kisebbségi létnek mint adottságnak a magyarázatához.
Konklúziók
Tavaszy sajátos
létértelmezését egy szöveg, a Lét és idõ,
és egy szituáció, a kisebbségi léthelyzet
indította útjára. Nem tartozik kutatásunkhoz, de kérdéses, hogy Heideggerhez
igazodik-e inkább Tavaszy, vagy többnyire az adott társadalmi szituáció
hatalma alatt áll. Bármi is legyen a válasz, úgy gondoljuk, hogy Tavaszy
értelmezésén keresztül a heideggeri fenomenológia teljesen új és
lehetõségteljes perspektívába kerül, attól eltérõen, hogy Heideggert értelmezve Tavaszy gyakran
Heideggert Heidegger ellen fordítja, és „profanizálja”
filozófiájának értelmét. Profanizálja azáltal, hogy kibontja önmagából, és
rávetíti egy konkrét szituációra, mondhatnánk túlságosan „explicitté” teszi. Ez
a profanizálódás azonban szükségszerû ahhoz, hogy ez a fajta filozófia egy
kisebbség szemléletévé válhasson. márpedig
Tavaszynak ez volt a célja. A heideggeri világ „lefordítása” áldozatot kér,
éppen e világ autenticitásának a vesztét. El kell veszítenie eredendõ
mondanivalóját ahhoz, hogy egy „másik” olvasót meg tudjon szólítani. Tavaszy az
igazi, korabeli olvasóhoz igazítja mondanivalóját, és teljesíti azt a ricoeuri
meglátást, hogy a szövegnek az értelme az olvasásban van.
Merész vállalkozás –
mondja Balázs Sándor – egy elvont szellemi tevékenység és a konkrét társadalmi
körülmények között közvetlen kapcsolatot teremteni, hiszen a bölcseleti
reflexió sohasem lehet egyszerû helyzetmagyarázat. De Heidegger „lefordítása” nem válik puszta
szituációmagyarázattá, a jelenvalólét szemlélete nem válik a konkrét,
társadalmi, elszigetelt egyén szemléletévé, és a létnek mindig megmarad
ontológiai elsõbbsége.
The
„Application” of Facticity as Self-interpretation. Facticity as a Possibility
of Interpreting the Paradoxical Existence of a Minority in the Philosophy of
Tavaszy Sándor. My research focuses on the interdependence of two
ontological conceptions, which appeared in two different cultures and
situations, how does the interpretation of Tavaszy, regarding Heidegger's
ontology of facticity, turn into the self-interpretation of the minority's
existence.
According to Tavaszy the facticity is
able to support the paradox of the minority's Being, the facticity as a living
life experience is nothing else, but the experience of the minority Being. This
sets forth a more personal experience, and the application of the facticity on
a real situation fulfills the requirement of the facticity-problem, according
to which the dasein's facticity is the problematic of the self-interpretation
of life.
Tavaszy discovers that Heidegger's
facticity implies the possibility of giving back to this selfestranged
individual its own existence and of avoiding the disintegration, the slitting
of the existence. The existence of Heidegger's Dasein – the “concerned”, “jeopardized”
being – is in accordance with real fate of the minority, because this Being is
the experience of the paradox itself. What does this experience endanger? The
identity of the minority nation. In the minority-Being the Existence itself
becomes jeopardized. This is the reason why the minority-being should appear as a conscious
being-meaning.
Heidegger's philosophy implies the
possibility of becoming the supporter of the self-interpretation of minority,
the supporter of a current existence-situation, the basis of interpreting a
paradoxical existence. This is what Tavaszy discovers in Heidegger's ontology.
The facticity helps us in giving back to this Being it's own existence.